Вера в существование души и духов. Вера в существование души Вера в существование души и духов кроссворд

в. религиозный экстаз

г. культ животных

38. Магия:

а. культ предков

б. культ неодушевленных предметов

Г. вера в сверхъестественные способности человека

39. Согласно Библии Иисус Христос родился в городе

а. Иерусалиме

Б. Вифлееме

в. Назарете

г. Иерихоне

40. «Библия» с греческого означает:

В. книги

г. слово Бога

41. Ветхий завет считается священной книгой:

а. в иудаизме

б. в христианстве

в. в иудаизме и христианстве

г. в католицизме, православии и протестантизме

42. Нирвана:

а. культовая процессия

б. христианский обряд

В. освобождение души от законов кармы

г. религиозный экстаз

43. Осирис:

а. божество в Древней Индии

Б. божество в Древнем Египте

в. герой шумеро-аккадского эпоса

г. бог в Древней Греции

44. Слово «Евангелие» в Библии означает

а. благая весть

б. священное писание

в. откровение

Г. слово Бога

45. Библия:

а. догмат мусульманства

б. сборник ритуальных текстов универсального содержания

В. священная книга христианства

г. священный текст буддистов

46. Имя бога, который, согласно мифу, был первым правителем Древнего Египта, научил людей обрабатывать землю, создал первые законы:

А. Ра

б. Осирис

47. Ритуал:

а. церковная обрядность

б. мифологические ценности

в. культовые процессии

Г. исторически сложившаяся форма символического поведения

48. Мифология:

а. представление о родственной связи с каким-то видом животных или растений

Б. совокупность преданий о деятельности богов

в. вера в существование душ и духов

г. культ неодушевленных предметов

49. Буддизм:

а. учение внутри христианства о душе

б. разновидность ислама

в. то же, что синтоизм

Г. одна из мировых религий

50. Город на Аравийском полуострове, связанный со становлением ислама и названный в честь Мухаммеда «город пророка»

Б. Медина

г. Иерихон

51. Язычество:

а. то же, что мифология

Б. вера в существование душ и духов

в. часть пантеона

г. политеистические верования

52. Возникновение христианства:

а. I век до н. э.

Б. I век н. э.

в. конец IX века

г. начало VII века

53. Заповеди:

а. каноны религиозного искусства

б. основоположения синтоизма

В. предписанные свыше морально-этические нормы

г. элементы джайнизма

54. Фетишизм:

а. любой религиозный обряд

Б. культ неодушевленных предметов

в. вера в сверхъестественные способности человека

г. культ предков

55. Коран:

А. священная книга мусульман

б. часть Библии

в. религиозный обряд иудеев

г. история религиозных войн

56. Таинства:

а. языческий ритуал

Б. основные элементы христианского культа

в. элемент социологии религии

г. изложение священного текста

57. В основе мифа лежит

а. архетип

б. артефакт

В. коллективное бессознательное

г. индивидуальное бессознательное

58. Жертвоприношение:

а. приношение даров богам и духам как часть культа

в. вера в существование душ и духов

Г. ритуал

59. Самая ранняя из египетских пирамид, воздвигнутая около 4 тыс. лет назад, принадлежала фараону

А. Джосеру

б. Аменхотепу IV

в. Хеопсу

г. Рамзесу II

60. Фараон, выступивший как религиозный реформатор, введший новый культ бога Атона-Ра:

А. Тутанхамон

б. Джосер

в. Эхнатон

г. Рамзес II

61. Поэт, творчество которого стало связующим звеном между Средневековьем и Возрождением:

а. Ариосто

Б. Данте Алигьери

в. Петрарка

г. Вергилий

62. Первый университет в Европе был открыт в

А. Болонье

б. Кельне

в. Оксфорде

г. Париже

63. Французский просветитель, противник современной ему культуры, автор лозунга «Назад к природе»:

А. Ж.-Ж. Руссо

б. Ф. М. Вольтер

в. Р. Декарт

г. Б. Спиноза

64. Возрождение:

а. период в истории человеческой культуры, связанный с утверждением гуманистической философии с переосмыслением роли человека в историческом процессе, возвращением ему места центральной фигуры мироздания

Б. период в мировой культуре, отличавшийся преимущественным интересом к античной культуре и попытками ее воссоздания в разных областях интеллектуального и художественного творчества

в. период, покончивший с исключительно теологическим пониманием исторического процесса и явлений природы

г. для характеристики этого понятия можно использовать все перечисленные в данном пункте определения

65. Протестантизм:

а. совокупность христианских сект

Б. направление христианства, оппозиционное другим

в. часть христианского культа

г. совокупность христианских сект

а. Рафаэль

б. Микеланджело

В. Леонардо да Винчи

г. Тициан

67. Стиль кубизм связан с именем

а. А. Массона

б. С. Дали

в. К. Малевича

Г. П. Пикассо

68. Философию «сверхчеловека» провозгласил

а. А. Шопенгауэр

б. О. Конт

В. Ф. Ницше

г. Л. Фейербах

69. Импрессионизм в живописи представлен именем

а. Д. Веласкеса

Б. Э. Мане

в. К. Коро

г. Г. Курбе

70. «Вторым Римом» называют

А. Константинополь

б. Иерусалим

в. Александрию

г. Карфаген

71. Английский естествоиспытатель XIX века, создатель теории эволюции органического мира Земли:

а. К. Линней

Б. Ч. Дарвин

в. А. Лавуазье

г. Д. Уатт

72. Импрессионизм как художественный стиль сформировался в

а. скандинавских странах

б. Англии

В. Франции

г. Германии

73. Широкое общественное движение в Европе XVI века, связанное с борьбой за обновление католической церкви:

А. Реформация

б. Просвещение

в. Контрреформация

г. Возрождение

74. Средневековый монашеский орден, главной функцией которого являлась инквизиция:

а. бенедиктинский

б. францисканский

в. Св. Кассиодора

Г. Доминиканский

75. Тезис «Я мыслю – следовательно, я существую» выдвинул

а. Вольтер

Б. Р. Декарт

в. Ж.Ж. Руссо

г. Б. Спиноза

76. «Отцом схоластики» считается

А. С. Боэций

б. Ф. Аквинский

в. Ф. Кассиодор

г. А. Августин

77. «Пьета» («Оплакивание») – произведение

а. Леонардо да Винчи

Б. Микеланджело

в. Донателло

г. Рафаэля

78. К сюрреализму принадлежит творчество

а. Ж. Брака

Б. С. Дали

в. Р. Раушенберга

г. М. Вламинка

79. Художественные стили западноевропейского Средневековья:

А. романика и готика

б. барокко и классицизм

в. модерн и эклектизм

г. рококо и эклектизм

80. Концепцию «русской идеи» разрабатывали

а. К. Циолковский, В. Вернадский

б. Н. Данилевский, П. Сорокин

Почти четыреста лет тому назад, в середине XVII века, в Голландии, в городе Амстердаме, в возрасте около 55 лет покончил с собой один из выдающихся мыслителей того времени Уриэль Дакоста. Он родился в Португалии и был воспитан в христианской вере, но затем решил принять иудейство. Отход от христианской религии в Португалии строго преследовался, и Дакосте пришлось тайно бежать из родной страны в Голландию. Но амстердамские раввины вскоре отлучили Дакосту от иудейской церкви за то, что этот человек устным и письменным словом боролся против ряда основных положений религиозного мировоззрения.

Дакоста подверг критике один из краеугольных камней всякой религии - учение о бессмертии души и загробной жизни. Он пришел к выводу о «смертности души», хотя состояние науки того времени не давало ему возможности объяснить те явления, которые обычно называют душевными. Отрицание Дакостой бессмертия души тогда явилось весьма смелым шагом. Вопреки господствовавшим религиозным верованиям он связывал человека с животным миром. Дакоста писал:

«…Нет иного различия между душой животного и душой человека, кроме того, что душа человека разумна, а душа животного лишена разума; во всем остальном, в рождении, жизни и смерти - они совершенно одинаковы…».

Значит, Дакоста пришел к отрицанию загробной жизни, то есть жизни после смерти, а, следовательно, и к отрицанию посмертных наград и наказаний в каком-то «ином мире». Поэтому Дакоста считал, что человек не должен думать о некоей особой «будущей» жизни, а в этой реальной, земной жизни должен полагать смысл и цель своего существования. Этот мыслитель сознавал, что тем самым он наносит удар не только иудейскому, но и всякому вероучению, ибо, по его собственным словам, «отрицающий бессмертие души не далек от отрицания бога».

В те времена на еретиков, то есть на критиков господствующих религиозных воззрений, смотрели, как на тяжелых преступников, а вследствие этого отлучение от церкви тогда было очень жестоким наказанием. Отлученный от церкви человек считался проклятым богом и потому стоял вне закона, не мог найти у властей никакой защиты. По законам иудейской религии даже ближайшие родственники и друзья отлученного не могли ни разговаривать с ним, ни переступать порог его дома, ни иметь с ним письменного общения. Он не мог спокойно проходить по улицам, его с подчеркнутым возмущением сторонились, ему даже плевали в лицо. Дети, науськиваемые взрослыми, дразнили и оскорбляли Дакосту, а родные братья порвали с ним. Они даже разорили его, захватив все его состояние.

Чтобы избавиться от этих преследований и гонений, в то время существовал только один способ: пойти на «примирение» с церковью, или, как выразился Дакоста, «разыгрывать обезьяну среди обезьян». Но это возможно было лишь в результате унизительной процедуры: в траурной одежде, с черной свечой в руке публично прочесть написанное раввинами отречение от своих «заблуждений», подвергнуться бичеванию, лечь на порог синагоги и позволить всем - мужчинам, женщинам и детям - переступить через свое тело. Эта омерзительная церемония возмущала Дакосту. В течение семи лет он смело отстаивал свои взгляды, но затем, под давлением одиночества и материальной нужды, согласился вынести это унижение. На деле он не изменил своему учению и не придавал серьезного значения «отречению», считая его лишь средством выхода из своего тяжелого положения. Но силы Дакосты были уже надломлены, впереди он не видел для себя никакой возможности бороться за свои взгляды. Покинутый всеми и не поддержанный никем, он и решился на самоубийство, предварительно изложив на бумаге грустную историю своей жизни.

Вскоре после трагической смерти Дакосты, в 1656 году, амстердамские раввины прокляли и изгнали из общины великого философа-материалиста Баруха Спинозу (1632- 1677), который отрицал веру в бога и в бессмертие души.

Раввины брали пример с католических церковников, которые, руководствуясь утверждением христианского богослова Блаженного Августина:

«Лучше сжечь еретиков живьем, чем дать им коснеть в заблуждениях»

Создали инквизицию - судилище для борьбы с противниками церкви. В 1600 году инквизиторы сожгли на костре замечательного ученого Джордано Бруно за отрицание библейского учения о вселенной, а в 1619 году так же расправились с мыслителем Лючилио Ванини за критику веры в бога и в загробную жизнь.

Однако никакими проклятиями и кострами нельзя задержать развитие свободной мысли. Вопреки стараниям церкви идея отрицания бога и бессмертия души, рвавшая и с иудейством, и с христианством, и с исламом, не была забыта. Она получила дальнейшее развитие у ряда выдающихся французских мыслителей XVIII века. Так, знаменитый философ Жюльен Ламеттри доказывал, что так называемая душа зависит от органов тела, что она образуется, стареет и умирает вместе с телом, так что не может быть и речи о загробном мире.

Отсюда вытекало, что под душой следует понимать способность человека чувствовать и мыслить и что эта способность вызывается не какой-то самостоятельной духовной сущностью, а деятельностью живого организма. Эта материалистическая мысль подготовляла почву для торжества атеизма, то есть безбожия. А с падением веры в бессмертие души терпит крушение и вера в ад, рай и т. п. Поэтому представители всякой церкви враждебно относятся к подлинно научным воззрениям на сущность душевных явлений.

Наука дает отрицательный ответ на вопрос о том, продолжается ли жизнь человека после смерти. Несмотря на это, в столице Бельгии в Брюссельском университете был устроен публичный диспут на тему: «Существует ли ад?» Богословы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Некий профессор Ватле даже уверял, что он лично беседовал с духом знакомого покойника-банкира, который жаловался на свои адские муки, на то, что он все время горит, но не сгорает.

Среди современных идеологов буржуазии очень много «дипломированных лакеев поповщины», то есть лжеученых и даже врагов подлинной науки. Выполняя социальный заказ буржуазии, они всячески стараются сохранить религию для народных масс и, идя вразрез с подлинной наукой, подогревают веру в существование души и загробного мира.

Не удивительно поэтому, что в Англии по телевидению были «демонстрированы» кадры из одной старинной загородной виллы «духи» и «привидения», якобы обитающие в этом здании. На телевизионном экране появилось даже и такое «чудо» техники: «призрак», несущий свою голову в руках! Устроить такую телевизионную постановку - в техническом отношении весьма просто. Подобное можно видеть и на российских телевизионных каналах.

Но как возникла эта вера, и какова ее роль в обществе?

Вера в душу, в духов и в «тот свет» присуща всем древним и современным религиям. Вера в богов могла возникнуть лишь на почве веры в существование «духов» - каких-то нематериальных, бесплотных существ, недоступных нашим органам чувств.

Из веры в существование души выросла вера в загробный мир, в то, что душа людей продолжает жить после смерти тела, что человек не умирает окончательно, а после смерти живет какой-то особой жизнью в таинственном, «потустороннем» мире.

Религия учит, что явления сознания, то есть ощущения, мысли, желания, стремления, воля и т. д., вызваны «духовным началом» - человеческой душой, нематериальным фактором, временно пребывающим в человеческом организме. Религия учит верить в существование души, которая после смерти тела якобы способна жить и пребывать вне тела в качестве «чистого духа».

Однако никто из церковников, толкующих о душе или духах, не может объяснить, что он подразумевает под этим «духовным началом». Французский мыслитель XVIII века Вольтер остроумно заметил, что когда двое верующих разговаривают о боге и душе, то говорящий не понимает того, что говорит, а слушающий делает вид, что понимает его.

Богословы уверяют, будто вера в существование души, духов, богов существовала всегда, ибо, мол, религиозные представления изначально присущи человеку. Наука опровергла это утверждение, так как она собрала многочисленные факты, которые свидетельствуют о том, что никаких врожденных представлений нет, и что древнейшие люди не имели религиозных представлений. Эти представления возникли только на определенной ступени развития человеческого общества, в условиях первобытнообщинного родового строя, когда еще не было никаких классов.

Вера в существование души вошла в состав всех древних и современных вероучений.

Возникла же она на почве самых темных, совершенно неправильных представлений первобытных людей о собственной природе. Ведь крохи знания, которыми обладали первобытные люди, были совершенно недостаточны для того, чтобы выработать правильное представление о строении и деятельности своего организма. Поэтому у них появилась вера в то, будто чувства, мысли и желания вызываются какой-то невидимой сущностью - душой, от которой якобы и зависит жизнь человеческого тела.

Возникновению веры в существование души содействовали сновидения: долгое время человек не делал различия между явью и сном, между сознанием бодрствующего человека и сновидением. Наряду со сновидениями галлюцинации также казались первобытному человеку реальными, как и сама действительность. Так возникло представление о том, что в человеке есть его невидимый таинственный двойник, который якобы помещается в теле, но может уходить из тела на время, что вызывает сон или обморок, и навсегда, что означает смерть тела. Иудейская религия учит, что во время сна душа человека ненадолго отделяется от тела и первой утренней молитвой верующего должно быть благодарение богу за то, что тот вернул ему душу.

Согласно этому наивному, но до сих пор весьма распространенному верованию, душа является носителем жизни и сознания. Самое главное в человеке - это якобы его душа, для которой тело служит лишь своего рода временным «футляром».

Где же находится душа? Опираясь на то, что обильное истечение крови из ран всегда заканчивается смертью, Библия утверждает, что душа пребывает в крови человека. Такое представление возникло очень давно и до сих пор распространено у отсталых племен. У некоторых племен встречается мнение, что «местопребыванием» души является сердце и что она отражается в глазах человека.

Как бы то ни было, древние люди в своем воображении разделили человека на две противоположные части: смертное тело и бессмертную душу. Это дикарское представление, вошло во все религии. Согласно религиозному мировоззрению, без души тело человека безжизненно, душа дает человеку жизненность и мысль. А смерть представляет собою «освобождение» души от тела. Религия учит, что душа, сознание человека не умирает, когда бездыханное тело его опускается в могилу. Умерший на церковном языке зовется «усопшим», то есть «уснувшим», но способным когда-нибудь воскреснуть для «вечной жизни».

Откуда же берется душа человека?

На этот вопрос христианские и иудейские церковники отвечают, что бог создал тело «первого» человека Адама из «праха земного» (глины) и вдунул в него «душу живую». Выходит, что человеческая душа - это «дыхание божье», струя божественного существа. Религиозные люди называют душу «искрой божьей» и говорят, что душа свободна и бессмертна.

Но если душу Адама сотворил бог, то откуда взялась душа у жены Адама - у Евы?

В библейской сказке о первых людях говорится, что Ева сотворена богом из адамова ребра, причем там и слова нет о том, что в Еву бог тоже «вдохнул» душу.

Этот вопрос, как и многие другие вопросы о душе и боге, завел иудейских и христианских церковников в тупик. У них пошли споры о том, есть ли душа у женщины, то есть, является ли женщина человеком. В течение долгого времени многие христианские церковники считали, что у женщин вовсе нет души, и только после долгих споров одним из католических церковных соборов большинством всего лишь в один голос было решено, что душа у женщины все-таки имеется.

Современному здравомыслящему человеку такого рода споры смешны. Но подобные споры имеют место и в наше время. Так, в США недавно был диспут на тему: «Переменят ли негры цвет своей кожи, войдя в царствие небесное». Некоторые из выступавших на диспуте утверждали, что негры «на том свете» станут белыми.

В тупик попадают представители церкви и защитники религии и тогда, когда им задают вопрос: в какой же именно момент душа соединяется с телом, сообщая ему жизнь? Ведь во время беременности это произойти не может, ибо нередки случаи, когда рождаются безжизненные, мертвые младенцы. Нельзя также допустить, что душа входит в ребенка в момент рождения: ведь беременная женщина еще до рождения чувствует движение и толчки своего плода в утробе. Таким образом, сторонникам религии приходится лишь развести руками, когда их спрашивают: когда же именно душа входит в тело?

Древние люди считали, что хотя душа сильно отличается от тела, она все же материальна, телесна, только состоит из наиболее тонкого и легкого вещества. Они представляли себе душу в виде человекоподобного существа, которое после смерти человека также нуждается в еде, питье, оружии, посуде и других предметах домашнего обихода. Поэтому в могильники клали пищу, оружие, посуду. Более того, древние люди даже считали, что душа вовсе не обязательно бессмертна.

Вера в смертность души была у многих древних народов.

Эта вера существовала и у древних евреев: они допускали, что душа живет значительно дольше тела, но вечной, бессмертной ее не считали. На это впервые обратил внимание Дакоста, причем он доказывал, что учение о бессмертии души, о вечной загробной жизни, отстаиваемое иудейскими богословами, не находит никакой поддержки в ветхозаветных книгах, на которые они опираются. В этом отношении Дакоста был совершенно прав, и его противники, несмотря на все их ухищрения, не были в состоянии его опровергнуть.

Действительно, в иудейских «священных книгах» нет ни слова, ни о бессмертии души, ни о загробном воздаянии - посмертных наказаниях или наградах. Наоборот, там неоднократно выражена мысль о том, что со смертью человека все для него кончилось: он уже не встанет, никто его не разбудит, и даже сам бог не сотворит такого чуда. Более того, в Библии сказано , что конец человека таков же, как и конец всякого животного: в этом отношении у человека нет преимущества перед скотом. Однако современные богословы, подобно раввинам времен Дакосты, замалчивают такие весьма неприятные для них места из «священного писания».

В раннем христианстве тоже не было отчетливого учения о бессмертии души, что и понятно, так как христианское вероучение в значительной степени выросло из древнеиудейского. Один из виднейших «отцов» христианства - Тертуллиан (умер в 222 году) признал, что «телесность души ясно отражается в самом евангелии». В главе 20-й новозаветной книги «Апокалипсис», наиболее древнего сочинения христиан, написанного задолго до евангелий и до выработки христианского учения о загробной жизни, имеется мысль о том, что грешников, которых будто бы воскресит бог для «страшного суда», вслед за тем ожидает окончательная смерть.

В представлении древних о смертности души нет ничего удивительного, ибо некоторые древние народы считали смертными даже богов!

Люди не могли не придти к мысли, что если смерть означает отделение от тела души, остающейся живой, то нет надобности, придумывать для нее особую смерть, - ее приходится считать бессмертной.

Таким образом, на первых порах в представлении о бессмертной душе по существу не было ничего утешительного.

Многие первобытные формы религии (почитание далеких предков и пр.) были связаны с верой в душу и духов - анимизмом (от латинского слова «анима»- душа). Вера в существование души пережила некоторые другие ранние религиозные воззрения, потому она привела к представлению о загробном мире. Ведь с возникновением острых классовых противоречий это представление (в виде фантазий об аде и рае) стало орудием воздействия на массы со стороны эксплуататоров.

Вера в душу и духов явилась одним из источников, как религиозного мировоззрения, так и идеалистической философии. Поэтому веру в бессмертие души отстаивают не только церковники, но и многие философы-идеалисты. Идеалистическая философия и религия не отличаются друг от друга в главном: в решении основного, важнейшего вопроса всякого мировоззрения - вопроса об отношении духа к природе, со знания к материи. Как и религия, идеализм утверждает, что сознание - первично, а материя - вторична, что причиной и сущностью мира является какое-то таинственное «духовное начало».

Наоборот, философский материализм считает первичной материю, а сознание - вторичным, производным. Он утверждает, что мир по природе своей материален и что, следовательно, все порождено материей, является продуктом материи. Это представление и лежит в основе подлинной науки, которая по самой своей сути материалистична. Наука не придумывает к природе никаких посторонних прибавлений и ничего от природы не отнимает, она старается объяснить мир из него самого и, стало быть, принимает мир таким, какой он есть в действительности.

Идеализм не только поддерживает религию, но по сути дела является тонко замаскированной формой религии. Идеалисты грубое представление о боге превращают в нечто в высшей степени туманное, неопределенное. С этой целью они говорят о боге, как о «мировой душе», «мировом духе», «абсолютном духе» и т. п. По справедливому выражению русского мыслителя-революционера А. И. Герцена, идеалистическая философия по сути дела превратилась в «религию без неба», то есть в утонченную религию.

Когда и почему возник анимизм? и получил лучший ответ

Ответ от Дмитрий Голуб[гуру]
Анимизм (от лат. anima, animus - душа и дух соответственно) - вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всей природы. Впервые этот термин ввел немецкий учёный Г. Э. Шталь. В сочинении «Theoria medica» (1708) он назвал анимизмом своё учение о душе, как неком безличном жизненном начале, лежащим в основе всех жизненных процессов.
Тайлор, введший понятие А. в науку, понимал его и как первоначальную стадию развития религии вообще. С другой стороны, он же пытался проследить дальнейшее развитие анимистических представлений в мировоззрении высококультурных народов.
Тайлор полагал, что анимизм есть «минимум религии» , то есть, по его мнению, любые религии от примитивных до самых высокоразвитых происходят от анимистических воззрений.
От тэйлоровского (Э. Тейлор) понимания анимизма как самой ранней формы религии происходит обозначение анимисты. К этой категории относят коренных обитателей Африки, Южной Америки, Океании - приверженцев традиционных местных религий.

Ответ от 3 ответа [гуру]

Привет! Вот подборка тем с ответами на Ваш вопрос: Когда и почему возник анимизм?

вера в существование души; одна из форм религиозных верований, возникших на ранней стадии развития человечества (каменный век). Первобытные люди считали, что душа есть и у человека, и у растения, и у животного. После смерти душа способна вселиться в новорожденного и тем самым обеспечить продолжение рода. Вера в существование души - обязательный элемент всякой религии.

Отличное определение

Неполное определение ↓

анимизм

АНИМИЗМ (от лат. anima, animus - душа, дух) - вера в души и духов. Впервые в этом значении термин был использован английским этнографом Э. Тайлором для описания верований, зародившихся в первобытную эпоху и лежащих, по его мнению, в основе любой религии. Согласно теории Тайлора, они развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и время от времени покидающей его. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п. Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.п. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, но в ходе сложной эволюции эта вера трансформировалась из полидемонизма в политеизм, а затем в монотеизм. Основываясь на широкой распространенности в первобытной культуре анимистических верований, Тайлор выдвинул формулу: «А. есть минимум определения религии». Эту формулу использовали в своих построениях многие философы и религиоведы, однако при обсуждении тайлоровской концепции А. выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом бьии этнографические данные, которые свидетельствовали о том, что религиозные верования т.н. «примитивных народов» зачастую не содержат в себе элементов А. Такие верования были названы преанимистическими. Кроме того, было обращено внимание на то, что тайлоровская теория, согласно которой А. коренится в ошибочных рассуждениях «философствующего дикаря», не учитывает социальных и психологических причин религиозных верований. Однако, несмотря на критику анимистической концепции Тайлора и признание многих ее положений устаревшими, современные философы и религиоведы продолжают пользоваться термином А. и признают, что анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. А.Н. Красников

Отличное определение

Неполное определение ↓

(от лат. anima, animus - душа, дух)

вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.

Впервые термин «А.» ввёл немецкий учёный Г. Шталь, назвавший (в сочинении «Theoria medica», 1708) А. своё учение о безличном жизненном начале - душе, лежащей будто бы в основе всех жизненных процессов и являющейся «ваятельницей тела». В 19 в. в совершенно ином смысле был применен этот термин Э. Тайлором, Г. Спенсером и другими представителями так называемой эволюционной школы в истории культуры и этнографии. Тайлор придавал термину «А.» («Первобытная культура», 1871) двоякое значение: 1) вера в души и духов; 2) теория происхождения религии. Тайлор усматривал в А. «минимум религии» т. е. зародыш, из которого развились все религии, вплоть до самых сложных и утончённых, равно как и все воззрения на душу не только в религии, но и в идеалистической философии.

Как теория происхождения религии А. не выдержал испытания научной критики и ныне отвергается подавляющим числом исследователей. Во-первых, никакая религия, от самой грубой до самой утончённой, не исчерпывается только верой в души и духов и не может быть полностью отождествлена с душеверием и духоверием. Во-вторых, огромный фактический материал, накопленный наукой уже после Тайлора, свидетельствует о том, что процесс дуализирования (удвоения) мира, т. е. его разделения на естественное и сверхъестественное, священное и повседневное, запрещенное (см. Табу) и дозволенное, начался вовсе не с одухотворения или одушевления природы и протекал гораздо сложнее, чем это представлялось Тайлору. Эти факты породили ряд направлений, объединяемых названием преанимизма, или доанимизма, согласно которым А. предшествовал век магии (Дж. Фрейзер и др.), аниматизм, т. е. оживотворение всей природы (Р. Маретт, Л. Я. Штернберг и др.), первобытный дологический мистицизм (Л. Леви-Брюль и др.). Если преанимизм оказался столь же бессильным вскрыть истоки религии, как и А., то он всё же выявил в примитивных представлениях о духах и душах их материальное, вещное происхождение. Души и духи в религии австралийцев, огнеземельцев и других отсталых народностей - это двойники реальных существ и чувственных предметов, как бы их призраки, но они ещё достаточно вещественны, чтобы видно было их происхождение от предметов и явлений материального мира. Все они обладают плотью, все они рождаются, едят, охотятся, даже умирают, подобно окружающим дикаря реальным существам. Мифы и обряды убедительно доказывают, что до того как воображение дикаря населило сверхъестественный мир душами и духами, оно наделяло сверхъестественными свойствами сами вещи и явления, двойниками которых стали эти души и духи. Например, до того как дикарь дошёл до умилостивления или отпугивания духа покойника, он долгое время стремился обезвредить или задобрить самого покойника, т. е. его труп. Процесс спиритуализации, т. е. разделения природы и человека на живую, но нематериальную душу и материальную, но мёртвую плоть, был длительным и прошёл много этапов, а само представление о душе как о нематериальном существе - явление очень позднее. Каким бы утончённым ни становилось одушевление или одухотворение природы и человека, оно всегда сохраняет следы своего материального происхождения и в языке, и в ритуале. Таким образом, А., вопреки Тайлору, ни генетически, ни хронологически не может быть признан минимумом или зародышем религии.

А. не только не объясняет происхождения религии, но и сам нуждается в объяснении. Тайлор усматривал в А. «естественную религию», «детскую философию» человечества, возникшую самопроизвольно в силу свойств первобытного сознания, которое измыслило души и духов и поверило в их существование в результате психологической иллюзии и наивной логической аберрации, связанных с явлениями сновидений, галлюцинаций, эха и т. п. Духи, по Тайлору, - это лишь «олицетворённые причины» указанных выше явлений. Современное научное исследование показало, что корни анимистических представлений, как и всех первобытных религиозных верований, надо искать не в отдельных заблуждениях дикаря-одиночки, а в бессилии дикаря перед природой и обусловленном этим бессилием невежестве. Самый же главный порок анимистической теории состоит в том, что она рассматривает религию как явление индивидуальной психологии, упуская из виду, что религия есть факт общественного сознания.

Если как теория происхождения религии А. оказался несостоятельным и представляет лишь исторический интерес, то как обозначение веры в души и духов, являющейся неотъемлемым и существ, составным элементом всех религий, известных истории и этнографии, он признаётся современной наукой.

Некоторые идеалистически и фидеистически (см. Фидеизм) настроенные буржуазные учёные, так же как и богословы, стремятся отмежевать современный идеализм и фидеизм от А. Одни из них стараются доказать, что между теизмом в виде «мировых религий» и идеализмом, с одной стороны, и А. - с другой, нет ничего общего. Другие, так называемые прамонотеисты, главой которых был патер В. Шмидт, пытаются, наоборот, обнаружить в верованиях самых отсталых народов наряду с А. представления о едином божестве, чтобы доказать, что и эти религии богооткровенны, но лишь «загрязнены» верой в духов и колдовство. Разумеется, А. подвергался и подвергается разнообразным модификациям в зависимости от степени его развития. Однако и в догматике и в ритуале самых подновленных современных религий, в учениях теософов (см. Теософия) об астральных существах, идеалистов об абсолютной идее, мировой душе, жизненном порыве и т. п., в столоверчении и «фотографировании» духов у спиритов лежит в основе А., как и в представлениях о потустороннем мире самых отсталых обществ.

Термин «А.» получил распространение ещё в одном значении. В зарубежной статистике коренные обитатели Африки, Южной Америки, Океании - приверженцы местных традиционных религий - зачисляются в общую рубрику «анимистов». Это обозначение происходит от тайлоровского понимания А. как самой ранней «дикарской» религии. Но ведь народы эти в большинстве своём создали свою древнюю культуру, и религии у них разные, иногда весьма развитые; они анимисты в той же мере, как и христиане, мусульмане, иудаисты, буддисты. Поэтому подобное применение термина «А.» в научном отношении неправомерно.

Лит.: Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, Маркс К., Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21; Лафарг П., Происхождение и развитие понятия души, пер. с нем., М., 1923; Плеханов Г. В.,О религии и церкви. [Сб. статей], М., 1957; Тэйлор Э., Первобытная культура, пер. с англ., М., 1939; Эншлен Ш., Происхождение религии, пер. с франц., М., 1954; Крывелев И. А., К критике анимистической теории, «Вопросы философии», 1956, №2; Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М.-Л., 1959; Токарев С. А., Ранние формы религии и их развитие, М., 1964; Левада Ю. А., Социальная природа религии, М., 1965.

Б. И. Шаревская.

• - 1) одна из примитивных форм религии, связанная с верой в существование духов, в одушевленность всех предметов, в наличие независимой души у людей, животных, растений; одна из примитивных форм религии...

  Энциклопедия культурологии

• - мировоззренческие представления, в котором признаком одушевленности наделяются практически все объекты, находящиеся в какой - либо связи с человеческой деятельностью - ...

  Психологический словарь

• - Вера в существование душ и духов. Обязательный элемент большинства религий. В научном мире распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевленность природы...

  Религиозные термины

• - система представлений о якобы реально существующих особых духовных, невидимых существах, которые управляют телесной сущностью человека и всеми явлениями и силами природы...

  Новейший философский словарь

• - АНИМИЗМ - вера в души и духов...

  Энциклопедия эпистемологии и философии науки

• - вера в существование душ и духов, обязательный элемент всякой религии...

  Большой энциклопедический словарь

• - вера в души и духов, к-рые представляются сверхъестеств...

  Советская историческая энциклопедия

• - см. Антропоморфизм...

  Экологический словарь

• - под этим именем известно учение, введенное в медицину Г. Е. Сталем еще в начале XVIII столетия; по этому учению разумная душа считается основой жизни...

  Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона

• - вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами,...

  Большая Советская энциклопедия

• - вера в существование душ и духов...

  Современная энциклопедия

• - АНИМИ́ЗМ, -а, муж. Религиозное представление о независимом существовании духа, души у каждого человека, животного, растения и о возможности свободного общения человека со своим духом, душой...

  Толковый словарь Ожегова

• - ...

  Орфографический словарь русского языка

• - аними́зм м. Система представлений, свойственная первобытным народам в донаучную эпоху, о наличии у человека, животных, растений, явлений природы и предметов независимого духовного начала - души...

  Толковый словарь Ефремовой

• - аним"...

  Русский орфографический словарь

"Анимизм" в книгах

Анимизм и спиритализм

Из книги Искусство психического исцеления автора Уоллис Эйми

Анимизм и спиритализм Слово «психический» образовано от греческого слова, означающего «душа» или «дух». Оно относится к тому, что находится за пределами естественных или известных физических процессов. Оно также применимо к человеку, чувствительному к силам,

ТАРО И АНИМИЗМ

Из книги Книга Тота автора Кроули Алистер

ТАРО И АНИМИЗМ Вполне естественно, что в те времена, когда идеи, представленные в графической или письменной форме, были доступны пониманию лишь избранных, когда само Письмо считалось магическим, а Книгопечатание (как таковое) – изобретением Дьявола, люди относились к

Анимизм (Animisme)

Из книги Философский словарь автора Конт-Спонвиль Андре

Анимизм (Animisme) В узком смысле учение, объясняющее жизнь присутствием в каждом организме души. Тем самым анимизм противостоит материализму (объясняющему жизнь существованием неодушевленной материи) и отличается от витализма (который вообще отказывается ее объяснять).В

Анимизм

Из книги Культы, религии, традиции в Китае автора Васильев Леонид Сергеевич

Анимизм С переходом собирателей к земледелию роль тотемистических воззрений отошла на второй план, и они стали чем?то вроде пережитка. Оттесненный господствующими в земледельческом обществе анимистическими верованиями, тотемизм подвергся определенной эволюции и в

Анимизм

Из книги Христианство и религии мира автора Хмелевский Генрик

Анимизм Этнологи, занимающиеся изучением культуры первобытных народов, обратили внимание на весьма распространенную у многих народов веру в духов. Такая вера может приобретать разные формы. Так, в представлении некоторых жителей австралийских пустынь или африканских

3.1.4. Анимизм

Из книги Сравнительное богословие. Книга 2 автора Коллектив авторов

3.1.4. Анимизм Скорее всего зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно, ещё до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, т. е. в эпоху первобытных орд. Однако как система оригинально осознаваемых и

Анимизм

Из книги Энциклопедический словарь (А) автора Брокгауз Ф. А.

Анимизм Анимизм (Animismus) – под этим именем известно учение, введенное в медицину Г. Е. Сталем еще в начале XVIII столетия; по этому учению разумная душа (anima) считается основой жизни. Болезнь, по учению Сталя, есть реакция души против болезнетворных причин, т. е. душа вступает в

Анимизм

Из книги Большая Советская Энциклопедия (АН) автора БСЭ

АНИМИЗМ

Из книги Новейший философский словарь автора Грицанов Александр Алексеевич

АНИМИЗМ (лат. anima, animus - душа, дух) - система представлений о якобы реально существующих особых духовных, невидимых существах (чаще всего двойниках), которые управляют телесной сущностью человека и всеми явлениями и силами природы. При этом душа обычно связывается с

19. Анимизм

Из книги Упражнения в стиле автора Кено Раймон

19. Анимизм Шляп, вялый, бурый, потрескавшийся, поля опущенные, тулья окружена плетением из тесьмы, шляп, выделяющийся среди прочих, подскакивающий на неровностях, передаваемых с земли колесами автотранспортного средства, которое его перевозило, его, шляп. При каждой

Глава VIII Анимизм

автора Тайлор Эдвард Бернетт

Глава IX Анимизм (продолжение)

Из книги Первобытная культура автора Тайлор Эдвард Бернетт

Глава IX Анимизм (продолжение) Учение о существовании души после смерти. Его главные подразделения: переселение душ и будущая жизнь. Переселение душ: возрождение в образе человека или животных, переходы в растения и неодушевленные предметы. Учение о воскресении тела

3.1.4 Анимизм

Из книги Сравнительное Богословие Книга 2 автора Академия Управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития

3.1.4 Анимизм

Из книги Сравнительное Богословие. Книга 2 автора СССР Внутренний Предиктор

3.1.4 Анимизм Скорее всего зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно, ещё до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, т.е. в эпоху первобытных орд. Однако как система оригинально осознаваемых и

Анимизм

Из книги Невероятная Индия: религии, касты, обычаи автора Снесарев Андрей Евгеньевич

Анимизм Несмотря на ряд культурных эпох и властителей, Индия в своих своеобразных недрах сохранила много пережитков глубокой старины; в области религии таким пережитком будет анимизм.Анимизм в его наиболее чистой форме наблюдается среди лесных племен центра и юга

2. Вера в вечное существование души.

Никто не хочет умирать. Атеисты говорят, что смерть – благое дело, источник нашего творчества. Нужно стремиться каждый наш день сделать вечностью.

3. Вера в божественный моральный кодекс.

Для верующего Библия – книга Бога, каждое слово из которого – 100%-я истина; для атеиста – это поэтическая метафора. Верующих можно разделить на верующих подлинно и верующих.

Гносеологическая функция философии

Проблема познаваемости мира. Основания познания. Оптимистическая гносеология: рационализм, сенсуализм, эмпиризм, диалектический материализм. Пессимистическая гносеология: скептицизм, агностицизм, иррационализм. Проблема истины. Корреспондетная теория истины. Конвенциональная теория истины. Прагматическая теория истины. Марксистская теория истины.

Проблема познаваемости мира

Гносеология – учение о познании. Гносеологическая функция философии – это роль философии в познавательном процессе. гносеология занимается решением следующих вопросов:

Познаваем ли мир;

Существуют ли какие-либо трудности, препятствующие возможности познать мир;

Гносеология занимается поиском гносеологических принципов, обуславливающих познавательный процесс;

Гносеология занимается поиском последних, предельных признаков познавательных процессов, гносеологических вех. Этот поиск возникает неизбежно, поскольку перед каждым мыслящим человеком возникает вопрос: откуда берутся правила принципа познавательного процесса;

Гносеология занимается рассмотрением отношения знания к реальному миру, т.е. занимается вопросами истинности наших знаний.

Гносеология не занимается познанием мира, реальной действительности, этим познанием занимаются конкретные науки: физика, химию…

Философия занимается познанием познавательного процесса.

Гносеология включает в себя направления: Рационализм, сенсуализм, эмпиризм, материализм, диалектический материализм.

Рационализм – гносеологическое направление, признающее разум, мышление основой познания и основой мира. Это направление возникло в 17–18 вв. Основные представители: Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель. Рационалистическая гносеология уходит в античный период и связан с Платоном и Пифагором.

Согласно Пифагору, числа являются и принципами математики, и принципами мира. Числовые отношения, пропорции – есть отношение числовой гармонии самого мира. В основе мира, по Пифагору, лежит число.

Согласно Платону, чувственное восприятие не даёт действительного знания, а порождает лишь мнение о мире. Только понятия дают действительное знание, но понятия отражают не действительный мир, а вечные идеи, которые организуют мир.

Рационалисты 17–18 вв. продолжили древнегреческую традицию и пришли к выводу, что разум обладает врождённой способностью охватывать закономерность, всеобщность, необходимость, повторяемость мира. Мир рационален, и наш разум также рационален.

Индийско-христианское мировоззрение – это соединение рационализма с христианским учением. Оно породило веру в могущество познавательных способностей человека, а также и веру в прогресс.

Сенсуализм – направление в гносеологии, признающее ощущения основой познания.

Познавательный процесс не возможен без ощущений. Всю информацию мы получаем через органы чувств. Сенсуалисты пришли к выводу, что не разуму принадлежит решающая роль, а ощущениям. В разуме нет ничего, чтобы прежде не было в ощущениях. Разум занимается комбинированием, соединением, рассоединением тех данных, которые мы получаем через органы чувств. Процесс познания осуществляется через собирание этих чувств, по следующему специальному порядку: мозг человека – чистая доска, когда мы ощущаем что-то, то и на «доске» возникает «отпечаток» этого предмета.

Эмпиризм – направление гносеологии, признающее чувственный опыт. Исходным моментом любой познавательной деятельности является чувственный опыт, эксперимент. Сенсуализм и эмпиризм близки по своим предпосылкам.

Сенсуалист – «Я ощущаю, следовательно, я существую» – разум не даёт ничего нового по сравнению с ощущением.

Полемика показала, что разум, чувства не обладают всеобщностью, т.к. они условны. Так, утверждения рационалистов, что «разум обладает врождённой способностью охватывать закон не может быть не доказан, ни отвергнут, и. Вместе с тем, «врождённая способность охватывать закон» вроде бы и существует – законы математики, логики, нравственности… Априорные знания – знания, не основанные на чувственном опыте. Чувственные знания существуют, но они являются разрозненными, неупорядоченными. Рационализм и сенсуализм – стороны одного познавательного процесса.

Агностицизм – учение о непознаваемости истинного бытия, т.е. о «трансцендентности божественного» в более широком смысле о непознаваемости истины и объективного мира, его сущности и закономерностей. Агностицизм – гносеологическая концепция, отрицающая познаваемость того, что не может быть непосредственно представлено в чувственном опыте и существующая на этом основании непознаваемость Бога, объективной реальности, причинности, пространства, времени, законов, природы, предметов.

Уточнения: непознаваемо всё то, что не дано в чувственном опыте для науки.

Тем, что не дано в чувственном опыте занимается философия, религия, искусство. Следовательно, агностики, как и религия. Как и платонизм, объективный идеализм удваивают мир: познаваемый и непознаваемый. Почему происходит удвоение мира? Потому что, по их взглядам, существуют два мира: земной и небесный. Земной – это наш, несовершенный; небесный – истинный, настоящий, подлинный, гармоничный.

Основоположники агностицизма – Кант, Д. Юм.

Давид Юм – английский философ, историк и экономист. В философии Д. Юм – субъективный идеалист, агностик. Вопрос о том, существует объективная реальность или нет. Юм считает неразрешенным. Он утверждает, что мы не только не знаем, каковы вещи сами по себе, но даже не знаем, существуют ли они реально. В этом отличие агностицизма Юма от Кантовского, признающего существования «вещи в себе».

Причинная связь для Юма – не закон природы, а привычка. Агностицизм Юма. Юм шёл к агностицизму от сенсуализма:

Уму никогда не дано ничего, кроме его восприятия,

Мы не можем представить себе что-то, специфически отличное от восприятия,

Мы не знаем, что вызывает наши восприятия,

Мы пленники своих органов чувств.

Агностицизм Канта:

Материальный мир существует, мы не знаем этот мир с внешней стороны, со стороны явлений,

Существуют вещи в себе – сущность предметов, законов. Они не даны нам в чувственном опыте.

Иррационализм – философское течение, согласно которому мир в своей основе иррационален, хаотичен, алогичен. Познание мира осуществляется не с помощью разума, а с помощью интуиции, инстинкта, фантазии, внутреннего озарения, наития, художественного содержания, вживания.

Возник иррационализм в 17–18 вв. как реакция на рационализм и отрицания рационализма. Представители – Якоби, Шеллинг, Шопенгауэр». Наш разум не создал ничего более выдающегося, чем природа, хотя она как таковая не имеет разума».

Мир как природа,

Мир как человеческая история.

Природа рациональна, в ней есть закон, и мы познаём её через число, формулу, понятия, схему, закон, эксперимент.

Человеческая история хаотична, неповторяема, исторические события необратимы и жизнь неделима. Социальный мир не поддаётся исчислению, он подвластен не учёному, а прежде всего верующему, любящему, поэту, художнику.

Ницше: «Мир не организм, а хаос». «Природа, действительность позволяет высказывать о себе множество толкований: «Пройдут века, тысячелетия, пока выяснится истина». Есть ли смысл в мире? – Нет! Не только мир иррационален и алогичен, но и сам человек. О иррациональности в человеке свидетельствует сфера бессознательного: воля к власти, чувство любви, инстинкт… Космос – организованная вселенная. Вселенная не организована, хаотична, зияющая, открытая пропасть.